柔、静、慢，这是《道德经》中很重要的三个字。柔静慢在世俗眼里，是消极的。但在老子眼中，这确是一般人难以企及的大智慧。

　　柔更是一种强大的力量。老子说，世界上没有比水更柔弱的东西了，但是水却最能克制刚强。 “天下之至柔，驰骋天下之至坚。”人和草木都一样，有生命的时候，身体都是柔的，死了以后身体就会慢慢变僵硬。

　　静为躁君。一杯混浊的水，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。静能克服人身上的烦躁、焦躁、急躁。静，让我们更全面、深入地思考问题。

　　《道德经》第39章中说，孰能浊以静之徐清？孰能以动之徐生？这两句话一静一动，出现了两个徐，徐就是慢。道家要人做一切事不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢慢地来。态度从容，怡然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。

　　情商高的人，做好平常事

　　老子说，图难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。

　　很多事纠缠在一起，盘根错节，要从容易的地方入手；天下的大事，也都是由小事纠缠在一起，所以做大事，要从小事做起。因此圣人始终不直接去做大事，所以能够成就大的功业。

　　轻易许诺肯定难以兑现，把事看得太容易肯定会遇到太多的困难。因此圣人要把它看得困难一些，所以最终不会遇到困难。

　　在老子看来，对于难事，应从容易下手的地方作起。对于大事.应先从细小处着手。他主张先易后难，逐步完善，以蚂蚁啃骨头的劲头，一点一点击干。老子告诉我们做事的方法策略，值得每一个人深思。

　　情商高的人，懂得纡回辩证

　　《道德经》上说，曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。

　　这是老子的辩证法：弯曲可以保全，受压反而伸直；低陷得到充盈，凋敝于是更新；单一因而得到，繁多所以迷惑。

　　很多人喜欢直来直往，结果把事情办坏了。春秋时期齐景公喜欢养鸟，他让臣子烛邹看管一只鸟，烛邹不小心，这只鸟飞了，齐景公生气要杀烛邹。

　　齐国国相晏子知道了，就说：好吧，把烛邹这家伙杀了给大王谢罪，在杀死他之前我要当着大王的面数落他的罪行，让他死得瞑目。晏子命人绑了烛邹，数落其罪，共有三条。

　　其一，大王的鸟竟然让你放飞了;第二，你放飞了大王的鸟，惹得大王为一只鸟而杀人;第三，你死了不要紧，可是大王为一只鸟而杀人的事情传出去，其他诸侯国的国君和国民会笑话我们齐国国君把一只鸟看得比人的生命更重要，这不是败坏大王的声誉吗?

　　有此三条，烛邹该杀。齐景公闻言笑了，说：“赶快放人，我明白了。”这就是晏子“曲则全”的智慧。

　　情商高的人，不断战胜自己

　　老子说，知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。

　　能了解别人的称为机智，能认识自己的才叫聪明。能战胜别人的只能说明有力气，战胜自己的才叫强者。

　　老子认为，与其去跟别人争强好胜，不如战胜自己。与其整天与别人争来争去，不如完善自己。正所谓，桃李不言，下自成蹊。

　　所以，真正的修行和修养，你只要做好你自己，不断完善自己，修养自己，该是你的始终还会是你的，不必费尽心思去争。

　　情商高的人，与人而愈有

　　“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”

　　圣人不积累财货，他尽全力帮助别人，自己反而更充足；他尽可能给与别人，自己反而更丰富。天的法则是利物而不害物，“圣人”的准则是帮助别人而不和别人争夺。

　　世上的人都在不断积聚财富，老子告诉我们另一种富有。真正有智慧的人，不在于他积累多少财货，因为积累起来的财货总是有限的。帮助别人，就会与人而愈有。

　　在现代社会，我们满耳充斥的都是“竞争”。殊不知，天地间万事万物的规律恰恰是相反的，你不争，谦让，给予，一心一意地去做事，反倒会得到的更多。

　　小人锱铢必较，争而不为，一天到晚争来争去，常常什么都得不到。就算一时得到，也终有一天“落了片白茫茫大地真干净”。

　　其实，想明白了就会发现，给予的同时也就是在获得，坚持不断地给予，就一定会有大收获。正所谓“助人者，人恒助之”。只要坚持广种福田，一定会“与人而愈有”。